Inspiratie uit de bron
Deze quote uit de Ptaah tapes raakte me en inspireerde me om hierop te contempleren. Vanuit mijn Vessel of Love perspectief werd me het volgende helder
De Transformatie van Angst naar Liefde: Een Innerlijke Reis In het leven komen we allemaal momenten van angst tegen. Soms zijn deze angsten klein en beheersbaar, en op andere momenten lijken ze onoverkomelijk, als donkere wolken die boven ons hangen. Toch ligt er in die schaduw een enorme kans: de mogelijkheid om angst te transmuteren naar liefde. Zoals de Ptaah-tapes ons inspireren, is iedere uitdrukking van liefde ook een getransformeerde uitdrukking van angst. Wat betekent het om angst te transmuteren? In spirituele termen betekent transmutatie het omzetten van een energie in een andere, meer verheven vorm. Het idee dat angst in wezen een lagere, niet-vervulde expressie van liefde is, opent de deur naar een diep begrip. Wat als al onze angsten uiteindelijk slechts een verlangen zijn naar veiligheid, verbinding, of vrede? Wat als angst ons uitnodigt om te erkennen wat we nog niet kunnen zien, zodat we het kunnen helen en omarmen in liefde? Angst ontmoeten: de eerste stap naar transformatie De eerste stap in het proces is het erkennen van onze angst zonder oordeel. Vaak verstoppen we onze angsten omdat ze ons ongemakkelijk maken, maar door ze te onderdrukken blijven ze verborgen actief in ons leven. Het vergt moed om deze schaduwen aan te kijken en te erkennen dat ze er zijn. Door onze angst te omarmen, openen we een veilige ruimte waarin transformatie kan plaatsvinden. Hoe ziet liefde eruit na transformatie? Wanneer angst liefde wordt, verandert niet alleen onze innerlijke wereld, maar ook de manier waarop we naar de buitenwereld kijken. Angst die is getransmuteerd naar liefde straalt acceptatie, vertrouwen en verbondenheid uit. Waar we eerder oordeelden of onszelf afsloten, ontstaat nu openheid en compassie. Deze liefde is niet blind, maar wijs – het is een liefde die weet wat er nodig is om angsten in hun ware essentie te zien en ze los te laten. Praktische stappen voor transformatie 1. Erken de angst zonder oordeel. Vraag jezelf af: Waar ben ik werkelijk bang voor? Wat zou ik nodig hebben om me veilig te voelen? 2. Luister naar de boodschap van je angst. Vaak proberen onze angsten ons iets waardevols te vertellen. Misschien hebben we bepaalde overtuigingen die we kunnen herzien of gebieden in ons leven waar we onszelf kunnen versterken. 3. Herinner jezelf aan je ware natuur. Liefde en verbinding zijn de kern van ons wezen. Door je te verbinden met deze waarheid, merk je dat je angst op een natuurlijke manier kan verzachten. 4. Visualiseer de transformatie. Stel je voor dat je angst letterlijk oplost in een warm licht. Zie hoe het zich transformeert in vrede, acceptatie of vreugde. De spirituele reis van liefde Wanneer we angst omarmen als een uitdrukking van liefde, stappen we in een diepe, innerlijke waarheid. We ontdekken dat liefde geen afwezigheid van angst is, maar de alchemische kracht die ons helpt alles wat donker en onbekend is, in licht te hullen. Deze reis vraagt geduld en oefening, maar de beloning is groot: een hart dat niet langer gevangen zit in angst, maar openstaat voor alles wat het leven te bieden heeft. Met deze benadering krijgt de transformatie van angst naar liefde een dieper, universeel karakter. In plaats van angst als vijand te zien, kunnen we het benaderen als een gids die ons naar een dieper begrip van onszelf leidt.
0 Comments
De I Ching, ook bekend als het Boek der Veranderingen, is een van de oudste Chinese klassieke teksten. Het is een oud orakelboek dat al meer dan 3.000 jaar wordt gebruikt voor raadgeving, filosofie en meditatie. Het boek bestaat uit een systeem van symbolen, hexagrammen genaamd, en biedt inzichten in de veranderende aard van het leven en het universum. Basisprincipes van de I Ching 1. Hexagrammen: • Het systeem is gebaseerd op 64 hexagrammen, die bestaan uit combinaties van zes lijnen. Elke lijn kan gebroken (yin) of ongebroken (yang) zijn. Een hexagram wordt dus gevormd door een reeks van zes lijnen, wat een combinatie van yin en yang symboliseert. • Elk hexagram vertegenwoordigt een bepaalde situatie, toestand of principe, en het geeft inzicht in hoe die situatie zich kan ontwikkelen. 2. Orakel en Advies: • De I Ching wordt traditioneel gebruikt als een orakel. Mensen stellen een vraag, werpen muntjes of gebruiken andere methoden om een hexagram te genereren. Dit hexagram wordt vervolgens geïnterpreteerd om advies of een antwoord te geven. • Het idee is dat de hexagrammen cycli van verandering weerspiegelen. Ze laten zien hoe situaties zich ontwikkelen en hoe men zich kan aanpassen aan veranderende omstandigheden. 3. Filosofie: • De I Ching is diep geworteld in de Chinese filosofieën van taoïsme en confucianisme. Het idee van yin en yang — de twee tegenovergestelde maar complementaire krachten — is essentieel. • Het boek moedigt aan om in harmonie te leven met de natuurlijke stroom van verandering en helpt mensen om beslissingen te nemen die overeenkomen met de kosmische wetten van balans en harmonie. Hoe werkt de I Ching? 1. Vragen stellen: Men begint met het stellen van een vraag over een situatie waarin ze inzicht zoeken 2. Hexagram vormen: Traditioneel wordt dit gedaan door muntjes te gooien of door stokken (yarrow-stalks) te gebruiken. Deze methoden leiden tot een hexagram dat als antwoord fungeert. 3. Interpretatie: Men zoekt het bijbehorende hexagram op in het boek en leest de betekenis en de bijbehorende teksten. Elk hexagram biedt een beschrijving en advies, vaak met betrekking tot de juiste houding of acties die men kan ondernemen. Invloed en Gebruik De I Ching heeft niet alleen een spirituele unctie; het heeft ook grote invloed gehad op Chinese filosofie, kunst en literatuur. Het idee van voortdurende verandering en transformatie is een kernconcept in de Chinese manier van denken, en het boek heeft ook in het Westen interesse gewekt, vooral in de 20e eeuw dankzij vertalingen en studies door bekende figuren als Carl Jung en Richard Wilhelm In het kort is de I Ching een boek dat niet alleen helpt om de toekomst te voorspellen, maar ook om inzicht te krijgen in jezelf en de wereld, door je te laten nadenken over patronen van verandering en hoe je daar het beste op kunt reageren. Deze film geeft een mooi inkijkje. Als we het hebben over innerlijke ontwikkeling en spirituele groei, komt vaak het idee naar voren dat we “boven” onszelf moeten uitstijgen, alsof er een pad is dat ons naar een hoger bewustzijn leidt. Maar wat als dat pad helemaal niet bestaat, of in ieder geval niet zoals we het vaak denken? Wat als de sleutel naar heelheid veel eenvoudiger, veel aardser is dan we ons kunnen voorstellen?
Dat is de boodschap van Gene Key 46. Deze Gene Key, gebaseerd op poort 46 van het Human Design systeem, gaat over liefde voor het lichaam. Waar poort 25 de liefde voor de universele geest belichaamt, brengt poort 46 ons terug naar ons fysieke bestaan, naar ons lichaam en de wijsheid die daarin ligt opgeslagen. Het herinnert ons eraan dat het pad naar vervulling niet ‘buiten ons’ ligt, maar in ons lichaam en ons dagelijks leven. Voor mij persoonlijk zit de uitdaging in het loslaten van de constante zoektocht naar het “juiste” pad. Ik heb deze poort in mijn onbewuste Aarde, wat betekent dat het een diep verankerde energie in mij is. Toch betrap ik mezelf er vaak op dat ik het leven heel serieus neem. Ik zoek naar antwoorden, naar het juiste gedrag, alsof er een vastomlijnde weg is die ik moet bewandelen om het leven te “begrijpen”. En hier komt de schaduw van poort 46 naar voren: serieuze druk om te moeten weten hoe te leven, in plaats van gewoon te leven en het zich te laten ontvouwen. Wanneer ik in deze valkuil trap, verlies ik de verbinding met mijn lichaam, mijn instincten, en zelfs met de magie van het leven zelf. I Ching 46: Pushing Upward Interessant genoeg komt deze energie ook terug in I Ching hexagram 46, dat “Pushing Upward” heet. Dit hexagram spreekt over het overwinnen van obstakels door innerlijk te blijven groeien, maar zonder ambitie of druk. Het vertelt ons dat succes niet komt door harder te duwen of onszelf boven ons fysieke bestaan te verheffen. In plaats daarvan wordt ware groei bereikt door onze natuurlijke verbinding met het leven te herstellen, door te luisteren naar de innerlijke ja of nee van ons lichaam. I Ching 46 benadrukt dat het “opwaarts duwen” niet gaat om ambitie of ego, maar om het leren vertrouwen op de kracht van kleine, innerlijke stappen. Hulp komt niet van “boven”, maar van binnen. Het lichaam, het fysieke bestaan, is een bron van wijsheid en kracht die ons leidt – als we bereid zijn om ernaar te luisteren. Serieuze Zoektocht en Loslaten Nu ik poort 46 beter begrijp, zie ik hoe ik mezelf vaak vastzet in de valkuil van serieuze toewijding aan het “juiste” gedrag. Ik heb bijvoorbeeld geen poort 29 in mijn design, wat betekent dat ik zelden écht lang aan iets vastzit. Dat lijkt soms te leiden tot nog meer serieusheid, alsof ik compenseer voor een gebrek aan commitment door mezelf op te leggen alles goed te doen. Maar ook dat is een deel van het valse programma van het collectieve ego: de overtuiging dat er maar één juiste manier is. Het mooie is, zodra ik begin te luisteren naar mijn lichaam en mijn innerlijke stem, wordt alles simpeler. Het gaat niet meer om streven naar succes, maar om harmonie, om het loslaten van hiërarchische ideeën die ons doen geloven dat het ene deel van ons superieur is aan het andere. Het lichaam en de geest zijn twee kanten van dezelfde munt, en ware heelheid komt door ze allebei te omarmen, zonder oordeel. De Weg naar Heelheid Als je deze weg van innerlijke actie bewandelt, gericht op jezelf in harmonie brengen, beginnen obstakels zich als vanzelf op te lossen. Ik heb geleerd dat de sleutel hierin ligt in het durven nee zeggen tegen overtuigingen die je vastzetten, en in het vragen om hulp – niet van buitenaf, maar van binnenuit. De kosmische helpers waar I Ching 46 over spreekt, zijn geen figuren in de hemel, maar krachten in onszelf die we kunnen aanspreken door te luisteren naar ons lichaam. Het hele idee dat we ons “boven” ons lichaam moeten verheffen om heelheid te bereiken, is een misvatting. Werkelijke eenheid ontstaat juist wanneer we onze hele menselijkheid omarmen, inclusief het lichaam, met al zijn instincten en wijsheid. Wanneer we dat doen, transformeren we niet alleen onszelf, maar ook hoe we in de wereld staan. Dus, de volgende keer dat je je vastloopt in de serieuze zoektocht naar het juiste pad, herinner jezelf eraan: het pad is al in je aanwezig. Je hoeft alleen maar naar je lichaam te luisteren en de rest zal zich vanzelf ontvouwen. Conclusie: Gene Key 46 en I Ching 46 leren ons dat succes en vervulling niet komen door boven ons fysieke bestaan uit te stijgen, maar door ons lichaam, onze instincten en onze natuurlijke flow te omarmen. Hoe minder serieus we het leven nemen en hoe meer we ons openstellen voor innerlijke wijsheid, hoe meer we in harmonie met het leven kunnen bewegen. . In onze dagelijkse ervaring lijken verleden, heden en toekomst allemaal even reëel. We denken terug aan herinneringen uit het verleden en projecteren verlangens of zorgen naar de toekomst. Dit gebeurt zo automatisch dat we nauwelijks beseffen hoezeer deze gedachten ons uit het huidige moment halen. Maar wat als tijd slechts een hulpmiddel is van het ego, een manier om ons gevangen te houden in een wereld van afscheiding?
Een Cursus in Wonderen stelt dat het ego tijd gebruikt om de illusie van afscheiding in stand te houden: “De tijd gaat werkelijk voorbij, en zou jij blijven vastklampen aan een verbeelde tijdlijn die niet bestaat?” (T-15.I.9:4). Met andere woorden, het ego zorgt ervoor dat we in het verleden blijven hangen of naar de toekomst uitreiken, waardoor we niet in het nu kunnen zijn. Het verleden is gevuld met verhalen over wat er gebeurd is, en de toekomst met verwachtingen over wat nog moet komen. Beide trekken onze aandacht weg van de enige werkelijke ervaring: het huidige moment. Wanneer we ons identificeren met het ego, gebruiken we tijd om ons gevoel van identiteit te bevestigen. “Ik ben wie ik ben omdat dit in het verleden is gebeurd,” of “Ik zal pas gelukkig zijn als dit in de toekomst bereikt is.” Deze gedachten versterken de illusie van het ego, die gebaseerd is op het idee dat we afgescheiden zijn van elkaar en van de Bron. Zonder tijd, en zonder een gefixeerd idee van wie we zijn, verliest het ego zijn bestaansrecht. Maar het is niet alleen tijd die het ego als bondgenoot heeft. Het lichaam, geld en zelfs onze dagelijkse uitdrukkingen zoals “Tijd is geld” versterken de kracht van het ego wanneer ze gebruikt worden om afscheiding te ondersteunen. Dit bekende gezegde legt de nadruk op de vergankelijkheid en schaarste van tijd, waardoor tijd gezien wordt als iets dat we kunnen ‘bezitten’ en ‘uitgeven’. Dit idee versterkt het geloof dat we voortdurend moeten handelen om meer te bereiken of meer te vergaren, en daardoor verliezen we de verbinding met het huidige moment. In de Cursus wordt duidelijk uitgelegd: “Het lichaam is de grens die het ego heeft opgesteld om zichzelf binnen te houden en anderen buiten te sluiten.” (T-18.VIII.2:5) Het ego maakt van deze middelen trouwe bondgenoten, zolang ze de illusie van afscheiding versterken. Maar wat als tijd, het lichaam en geld geen vijanden van de geest hoeven te zijn? Zoals met alle middelen, hangt het af van het doel dat we eraan geven. Wanneer we deze middelen gebruiken in dienst van liefde, vergeving en heling, worden ze juist vijanden van het ego en bondgenoten van de Heilige Geest. Vergeving is hier de sleutel. Vergeving doorbreekt de illusie van verleden en toekomst en opent de deur naar het eeuwige nu. Want, zoals Een Cursus in Wonderen zegt: “Vergeving haalt illusies weg, waarvan de enige bedoeling is om angst op te roepen.” (W-pII.1.2:2) Vergeving betekent dus dat we niet langer vasthouden aan onze ideeën over hoe het had moeten zijn (verleden) of hoe het moet worden (toekomst). In plaats daarvan accepteren we het huidige moment zoals het is, zonder oordeel. Door dit te doen, verbreken we de ketenen van tijd en ontsnappen we uit de greep van het ego. De les van de Cursus is dat niets in de wereld inherent goed of slecht is; het hangt af van het gebruik. Wanneer we tijd, het lichaam en geld gebruiken om liefde en vergeving te bevorderen, worden ze krachtige instrumenten voor ontwaken. Wanneer we ze gebruiken om afscheiding te bevestigen, blijven we vastzitten in het web van het ego. De keuze ligt altijd bij ons, in het enige moment dat er werkelijk toe doet: het nu. Dus de volgende keer dat je merkt dat je gedachten afdwalen naar een verleden dat niet meer bestaat, of naar een toekomst die nog niet is gekomen, herinner jezelf eraan: alles wat je nu nodig hebt, is in dit moment. Vergeving is je hulpmiddel om je te bevrijden uit de gevangenis van tijd en het ego’s grip te verzwakken. Misschien kun je jezelf eraan herinneren dat “tijd is geld” slechts een wereldse uitspraak is, die jou in de illusie van schaarste gevangen wil houden. Werkelijk gezien is tijd geen bezit, het is slechts een gedachte. Alleen het nu is werkelijk, en in het nu is er overvloed en vrede. Als afsluitende een kort verhaaltje van Winnie De Poeh "Zeg, Poeh, waarom ben je niet druk? " zei ik. "Omdat het een mooie dag is", zei Pooh. "Ja, maar---" "Waarom het verpesten? " zei hij. "Maar je zou iets belangrijks kunnen doen", zei ik. "Ik ben", zei Pooh. "Oh? Wat doe je? " "Luisteren," zei hij. "Luisteren naar wat? " "Naar de vogels. En die eekhoorn daar. " "Wat zeggen ze? " vroeg ik. "Dat het een mooie dag is," zei Pooh. "Maar dat weet je al," zei ik. "Ja, maar het is altijd goed om te horen dat iemand anders dat ook denkt", antwoordde hij. |
De basisDeze gedachten en inspiraties zijn overdenkingen. Bedoeld om informatie te delen en enigszins te bundelen. Het zijn vingerwijzingen en zeker geen absolute waarheid. De waarheid is alleen in stilte te vinden. Archives
Oktober 2024
Categories |