Deze quote uit de Ptaah tapes raakte me en inspireerde me om hierop te contempleren. Vanuit mijn Vessel of Love perspectief werd me het volgende helder 

De Transformatie van Angst naar Liefde: Een Innerlijke Reis

In het leven komen we allemaal momenten van angst tegen. Soms zijn deze angsten klein en beheersbaar, en op andere momenten lijken ze onoverkomelijk, als donkere wolken die boven ons hangen. Toch ligt er in die schaduw een enorme kans: de mogelijkheid om angst te transmuteren naar liefde. Zoals de Ptaah-tapes ons inspireren, is iedere uitdrukking van liefde ook een getransformeerde uitdrukking van angst.

Wat betekent het om angst te transmuteren?
In spirituele termen betekent transmutatie het omzetten van een energie in een andere, meer verheven vorm. Het idee dat angst in wezen een lagere, niet-vervulde expressie van liefde is, opent de deur naar een diep begrip. Wat als al onze angsten uiteindelijk slechts een verlangen zijn naar veiligheid, verbinding, of vrede? Wat als angst ons uitnodigt om te erkennen wat we nog niet kunnen zien, zodat we het kunnen helen en omarmen in liefde?

Angst ontmoeten: de eerste stap naar transformatie
De eerste stap in het proces is het erkennen van onze angst zonder oordeel. Vaak verstoppen we onze angsten omdat ze ons ongemakkelijk maken, maar door ze te onderdrukken blijven ze verborgen actief in ons leven. Het vergt moed om deze schaduwen aan te kijken en te erkennen dat ze er zijn. Door onze angst te omarmen, openen we een veilige ruimte waarin transformatie kan plaatsvinden.

Hoe ziet liefde eruit na transformatie?
Wanneer angst liefde wordt, verandert niet alleen onze innerlijke wereld, maar ook de manier waarop we naar de buitenwereld kijken. Angst die is getransmuteerd naar liefde straalt acceptatie, vertrouwen en verbondenheid uit. Waar we eerder oordeelden of onszelf afsloten, ontstaat nu openheid en compassie. Deze liefde is niet blind, maar wijs – het is een liefde die weet wat er nodig is om angsten in hun ware essentie te zien en ze los te laten.

Praktische stappen voor transformatie​

    1.    Erken de angst zonder oordeel. Vraag jezelf af: Waar ben ik werkelijk bang voor? Wat zou ik nodig hebben om me veilig te voelen?
    2.    Luister naar de boodschap van je angst. Vaak proberen onze angsten ons iets waardevols te vertellen. Misschien hebben we bepaalde overtuigingen die we kunnen herzien of gebieden in ons leven waar we onszelf kunnen versterken.
    3.    Herinner jezelf aan je ware natuur. Liefde en verbinding zijn de kern van ons wezen. Door je te verbinden met deze waarheid, merk je dat je angst op een natuurlijke manier kan verzachten.
    4.    Visualiseer de transformatie. Stel je voor dat je angst letterlijk oplost in een warm licht. Zie hoe het zich transformeert in vrede, acceptatie of vreugde.

De spirituele reis van liefde

Wanneer we angst omarmen als een uitdrukking van liefde, stappen we in een diepe, innerlijke waarheid. We ontdekken dat liefde geen afwezigheid van angst is, maar de alchemische kracht die ons helpt alles wat donker en onbekend is, in licht te hullen. Deze reis vraagt geduld en oefening, maar de beloning is groot: een hart dat niet langer gevangen zit in angst, maar openstaat voor alles wat het leven te bieden heeft.

Met deze benadering krijgt de transformatie van angst naar liefde een dieper, universeel karakter. In plaats van angst als vijand te zien, kunnen we het benaderen als een gids die ons naar een dieper begrip van onszelf leidt.

De I Ching, ook bekend als het Boek der Veranderingen, is een van de oudste Chinese klassieke teksten. Het is een oud orakelboek dat al meer dan 3.000 jaar wordt gebruikt voor raadgeving, filosofie en meditatie. Het boek bestaat uit een systeem van symbolen, hexagrammen genaamd, en biedt inzichten in de veranderende aard van het leven en het universum.

Basisprincipes van de I Ching

    1.    Hexagrammen:
    •    Het systeem is gebaseerd op 64 hexagrammen, die bestaan uit combinaties van zes lijnen. Elke lijn kan gebroken (yin) of ongebroken (yang) zijn. Een hexagram wordt dus gevormd door een reeks van zes lijnen, wat een combinatie van yin en yang symboliseert.
    •    Elk hexagram vertegenwoordigt een bepaalde situatie, toestand of principe, en het geeft inzicht in hoe die situatie zich kan ontwikkelen.

    2.    Orakel en Advies:
    •    De I Ching wordt traditioneel gebruikt als een orakel. Mensen stellen een vraag, werpen muntjes of gebruiken andere methoden om een hexagram te genereren. Dit hexagram wordt vervolgens geïnterpreteerd om advies of een antwoord te geven.
    •    Het idee is dat de hexagrammen cycli van verandering weerspiegelen. Ze laten zien hoe situaties zich ontwikkelen en hoe men zich kan aanpassen aan veranderende omstandigheden.
​
    3.    Filosofie:
    •    De I Ching is diep geworteld in de Chinese filosofieën van taoïsme en confucianisme. Het idee van yin en yang — de twee tegenovergestelde maar complementaire krachten — is essentieel.
    •    Het boek moedigt aan om in harmonie te leven met de natuurlijke stroom van verandering en helpt mensen om beslissingen te nemen die overeenkomen met de kosmische wetten van balans en harmonie.

Hoe werkt de I Ching?

    1.    Vragen stellen: Men begint met het stellen van een vraag over een situatie waarin ze inzicht zoeken
    2.    Hexagram vormen: Traditioneel wordt dit gedaan door muntjes te gooien of door stokken (yarrow-stalks) te gebruiken. Deze methoden leiden tot een hexagram dat als antwoord fungeert.
    3.    Interpretatie: Men zoekt het bijbehorende hexagram op in het boek en leest de betekenis en de bijbehorende teksten. Elk hexagram biedt een beschrijving en advies, vaak met betrekking tot de juiste houding of acties die men kan ondernemen.

Invloed en Gebruik
De I Ching heeft niet alleen een spirituele unctie; het heeft ook grote invloed gehad op Chinese filosofie, kunst en literatuur. Het idee van voortdurende verandering en transformatie is een kernconcept in de Chinese manier van denken, en het boek heeft ook in het Westen interesse gewekt, vooral in de 20e eeuw dankzij vertalingen en studies door bekende figuren als Carl Jung en Richard Wilhelm

In het kort is de I Ching een boek dat niet alleen helpt om de toekomst te voorspellen, maar ook om inzicht te krijgen in jezelf en de wereld, door je te laten nadenken over patronen van verandering en hoe je daar het beste op kunt reageren. Deze film geeft een mooi inkijkje. 

Als we het hebben over innerlijke ontwikkeling en spirituele groei, komt vaak het idee naar voren dat we “boven” onszelf moeten uitstijgen, alsof er een pad is dat ons naar een hoger bewustzijn leidt. Maar wat als dat pad helemaal niet bestaat, of in ieder geval niet zoals we het vaak denken? Wat als de sleutel naar heelheid veel eenvoudiger, veel aardser is dan we ons kunnen voorstellen?

Dat is de boodschap van Gene Key 46. Deze Gene Key, gebaseerd op poort 46 van het Human Design systeem, gaat over liefde voor het lichaam. Waar poort 25 de liefde voor de universele geest belichaamt, brengt poort 46 ons terug naar ons fysieke bestaan, naar ons lichaam en de wijsheid die daarin ligt opgeslagen. Het herinnert ons eraan dat het pad naar vervulling niet ‘buiten ons’ ligt, maar in ons lichaam en ons dagelijks leven.

Voor mij persoonlijk zit de uitdaging in het loslaten van de constante zoektocht naar het “juiste” pad. Ik heb deze poort in mijn onbewuste Aarde, wat betekent dat het een diep verankerde energie in mij is. Toch betrap ik mezelf er vaak op dat ik het leven heel serieus neem. Ik zoek naar antwoorden, naar het juiste gedrag, alsof er een vastomlijnde weg is die ik moet bewandelen om het leven te “begrijpen”.

En hier komt de schaduw van poort 46 naar voren: serieuze druk om te moeten weten hoe te leven, in plaats van gewoon te leven en het zich te laten ontvouwen. Wanneer ik in deze valkuil trap, verlies ik de verbinding met mijn lichaam, mijn instincten, en zelfs met de magie van het leven zelf.

I Ching 46: Pushing Upward
​
Interessant genoeg komt deze energie ook terug in I Ching hexagram 46, dat “Pushing Upward” heet. Dit hexagram spreekt over het overwinnen van obstakels door innerlijk te blijven groeien, maar zonder ambitie of druk. Het vertelt ons dat succes niet komt door harder te duwen of onszelf boven ons fysieke bestaan te verheffen. In plaats daarvan wordt ware groei bereikt door onze natuurlijke verbinding met het leven te herstellen, door te luisteren naar de innerlijke ja of nee van ons lichaam.

I Ching 46 benadrukt dat het “opwaarts duwen” niet gaat om ambitie of ego, maar om het leren vertrouwen op de kracht van kleine, innerlijke stappen. Hulp komt niet van “boven”, maar van binnen. Het lichaam, het fysieke bestaan, is een bron van wijsheid en kracht die ons leidt – als we bereid zijn om ernaar te luisteren.

Serieuze Zoektocht en Loslaten
Nu ik poort 46 beter begrijp, zie ik hoe ik mezelf vaak vastzet in de valkuil van serieuze toewijding aan het “juiste” gedrag. Ik heb bijvoorbeeld geen poort 29 in mijn design, wat betekent dat ik zelden écht lang aan iets vastzit. Dat lijkt soms te leiden tot nog meer serieusheid, alsof ik compenseer voor een gebrek aan commitment door mezelf op te leggen alles goed te doen. Maar ook dat is een deel van het valse programma van het collectieve ego: de overtuiging dat er maar één juiste manier is.

Het mooie is, zodra ik begin te luisteren naar mijn lichaam en mijn innerlijke stem, wordt alles simpeler. Het gaat niet meer om streven naar succes, maar om harmonie, om het loslaten van hiërarchische ideeën die ons doen geloven dat het ene deel van ons superieur is aan het andere. Het lichaam en de geest zijn twee kanten van dezelfde munt, en ware heelheid komt door ze allebei te omarmen, zonder oordeel.

De Weg naar Heelheid
Als je deze weg van innerlijke actie bewandelt, gericht op jezelf in harmonie brengen, beginnen obstakels zich als vanzelf op te lossen. Ik heb geleerd dat de sleutel hierin ligt in het durven nee zeggen tegen overtuigingen die je vastzetten, en in het vragen om hulp – niet van buitenaf, maar van binnenuit. De kosmische helpers waar I Ching 46 over spreekt, zijn geen figuren in de hemel, maar krachten in onszelf die we kunnen aanspreken door te luisteren naar ons lichaam.

Het hele idee dat we ons “boven” ons lichaam moeten verheffen om heelheid te bereiken, is een misvatting. Werkelijke eenheid ontstaat juist wanneer we onze hele menselijkheid omarmen, inclusief het lichaam, met al zijn instincten en wijsheid. Wanneer we dat doen, transformeren we niet alleen onszelf, maar ook hoe we in de wereld staan.

Dus, de volgende keer dat je je vastloopt in de serieuze zoektocht naar het juiste pad, herinner jezelf eraan: het pad is al in je aanwezig. Je hoeft alleen maar naar je lichaam te luisteren en de rest zal zich vanzelf ontvouwen.


Conclusie:
Gene Key 46 en I Ching 46 leren ons dat succes en vervulling niet komen door boven ons fysieke bestaan uit te stijgen, maar door ons lichaam, onze instincten en onze natuurlijke flow te omarmen. Hoe minder serieus we het leven nemen en hoe meer we ons openstellen voor innerlijke wijsheid, hoe meer we in harmonie met het leven kunnen bewegen.
.

​Ontdek de Kracht van Solfeggio frequenties
​
Solfeggio frequenties stammen uit de middeleeuwen. In die tijd werd een ‘oude’ toonladder gebruikt in gregoriaanse gezangen. Deze tonen stonden bekend om hun spirituele, helende en harmoniserende eigenschappen.

In de jaren 70 van de vorige eeuw werd deze toonladder herontdekt door natuurkundige Dr. Joseph Puleo en verder onderzocht. Hieruit ontstonden zes meetbare frequenties: de solfeggio frequenties, die elk een helende werking hebben. Later zijn daar nog drie tonen aan toegevoegd.

Solfeggio frequenties kunnen je zowel fysiek als mentaal beter laten voelen.
174 Hz - Sooth & Relieve
Deze frequentie is bekend om zijn kalmerende en pijnverlichtende eigenschappen. Je kunt deze frequentie gebruiken om meer gevoelens van veiligheid en geborgenheid te ervaren.

285 Hz - Restore & Renew
De frequentie 285 Hz kan helpen bij het herstellen van stress en spanning. Ook kan het het zelfherstellend vermogen van het lichaam helpen bevorderen.

396 Hz - Ease & Release
Deze frequentie wordt geassocieerd met het loslaten van negatieve gedachten. 396 Hz kan je helpen om emotionele blokkades te doorbreken en een gevoel van rust en vrijheid te ervaren.

417 Hz - Evolve & Transform
De frequentie 417 Hz ondersteunt bij het proces van verandering en helpt bij het loslaten van negatieve gewoontes en gedachten. Oude patronen doorbreken en ruimte maken voor positieve veranderingen.

528 Hz - Rejuvenate & Replenish
528 Hz is ook wel bekend als de liefdesfrequentie. Deze frequentie staat erom bekend dat het gevoelens van liefde, vreugde, vrede en harmonie kan bevorderen.

639 Hz - Love & Connect
Deze frequentie bevordert verbinding en harmonie in relaties. Het kan je helpen om diepere en meer authentieke relaties op te bouwen met anderen.

741 Hz - Awaken & Expand
741 Hz kan je helpen bij het oplossen van problemen waar je mentaal of lichamelijk mee worstelt. Het kan je ondersteunen in het bereiken van een heldere geest en een gezond lichaam.
​
852 Hz - Align & Rebalance
852 Hz bevordert spiritueel ontwaken en bewustzijn. Deze frequentie kan je helpen om een dieper inzicht te krijgen in jezelf en je verbinding met het universum te versterken.

In onze dagelijkse ervaring lijken verleden, heden en toekomst allemaal even reëel. We denken terug aan herinneringen uit het verleden en projecteren verlangens of zorgen naar de toekomst. Dit gebeurt zo automatisch dat we nauwelijks beseffen hoezeer deze gedachten ons uit het huidige moment halen. Maar wat als tijd slechts een hulpmiddel is van het ego, een manier om ons gevangen te houden in een wereld van afscheiding?

Een Cursus in Wonderen stelt dat het ego tijd gebruikt om de illusie van afscheiding in stand te houden: “De tijd gaat werkelijk voorbij, en zou jij blijven vastklampen aan een verbeelde tijdlijn die niet bestaat?” (T-15.I.9:4). Met andere woorden, het ego zorgt ervoor dat we in het verleden blijven hangen of naar de toekomst uitreiken, waardoor we niet in het nu kunnen zijn. Het verleden is gevuld met verhalen over wat er gebeurd is, en de toekomst met verwachtingen over wat nog moet komen. Beide trekken onze aandacht weg van de enige werkelijke ervaring: het huidige moment.

Wanneer we ons identificeren met het ego, gebruiken we tijd om ons gevoel van identiteit te bevestigen. “Ik ben wie ik ben omdat dit in het verleden is gebeurd,” of “Ik zal pas gelukkig zijn als dit in de toekomst bereikt is.” Deze gedachten versterken de illusie van het ego, die gebaseerd is op het idee dat we afgescheiden zijn van elkaar en van de Bron. Zonder tijd, en zonder een gefixeerd idee van wie we zijn, verliest het ego zijn bestaansrecht.

Maar het is niet alleen tijd die het ego als bondgenoot heeft. Het lichaam, geld en zelfs onze dagelijkse uitdrukkingen zoals “Tijd is geld” versterken de kracht van het ego wanneer ze gebruikt worden om afscheiding te ondersteunen. Dit bekende gezegde legt de nadruk op de vergankelijkheid en schaarste van tijd, waardoor tijd gezien wordt als iets dat we kunnen ‘bezitten’ en ‘uitgeven’. Dit idee versterkt het geloof dat we voortdurend moeten handelen om meer te bereiken of meer te vergaren, en daardoor verliezen we de verbinding met het huidige moment. In de Cursus wordt duidelijk uitgelegd: “Het lichaam is de grens die het ego heeft opgesteld om zichzelf binnen te houden en anderen buiten te sluiten.” (T-18.VIII.2:5)

Het ego maakt van deze middelen trouwe bondgenoten, zolang ze de illusie van afscheiding versterken. Maar wat als tijd, het lichaam en geld geen vijanden van de geest hoeven te zijn? Zoals met alle middelen, hangt het af van het doel dat we eraan geven. Wanneer we deze middelen gebruiken in dienst van liefde, vergeving en heling, worden ze juist vijanden van het ego en bondgenoten van de Heilige Geest. Vergeving is hier de sleutel. Vergeving doorbreekt de illusie van verleden en toekomst en opent de deur naar het eeuwige nu. Want, zoals Een Cursus in Wonderen zegt: “Vergeving haalt illusies weg, waarvan de enige bedoeling is om angst op te roepen.” (W-pII.1.2:2)

Vergeving betekent dus dat we niet langer vasthouden aan onze ideeën over hoe het had moeten zijn (verleden) of hoe het moet worden (toekomst). In plaats daarvan accepteren we het huidige moment zoals het is, zonder oordeel. Door dit te doen, verbreken we de ketenen van tijd en ontsnappen we uit de greep van het ego.

De les van de Cursus is dat niets in de wereld inherent goed of slecht is; het hangt af van het gebruik. Wanneer we tijd, het lichaam en geld gebruiken om liefde en vergeving te bevorderen, worden ze krachtige instrumenten voor ontwaken. Wanneer we ze gebruiken om afscheiding te bevestigen, blijven we vastzitten in het web van het ego. De keuze ligt altijd bij ons, in het enige moment dat er werkelijk toe doet: het nu.
​
Dus de volgende keer dat je merkt dat je gedachten afdwalen naar een verleden dat niet meer bestaat, of naar een toekomst die nog niet is gekomen, herinner jezelf eraan: alles wat je nu nodig hebt, is in dit moment. Vergeving is je hulpmiddel om je te bevrijden uit de gevangenis van tijd en het ego’s grip te verzwakken. Misschien kun je jezelf eraan herinneren dat “tijd is geld” slechts een wereldse uitspraak is, die jou in de illusie van schaarste gevangen wil houden. Werkelijk gezien is tijd geen bezit, het is slechts een gedachte. Alleen het nu is werkelijk, en in het nu is er overvloed en vrede.

Als afsluitende een kort verhaaltje van Winnie De Poeh

"Zeg, Poeh, waarom ben je niet druk? " zei ik.
"Omdat het een mooie dag is", zei Pooh.
"Ja, maar---"
"Waarom het verpesten? " zei hij.
"Maar je zou iets belangrijks kunnen doen", zei ik.

"Ik ben", zei Pooh.
"Oh? Wat doe je? "
"Luisteren," zei hij.
"Luisteren naar wat? "

"Naar de vogels. En die eekhoorn daar. "
"Wat zeggen ze? " vroeg ik.
"Dat het een mooie dag is," zei Pooh.
"Maar dat weet je al," zei ik.
"Ja, maar het is altijd goed om te horen dat iemand anders dat ook denkt", antwoordde hij.

Leven vanuit het hart
Sri Bhagavan heeft een mooie en krachtige boodschap over het volgen van het hart. Hij zegt: “Voor mij is het hart de enige werkelijkheid. Wat het hart zegt, dat is de waarheid en niet anders.” Wat betekent dat eigenlijk? Simpel gezegd, het hart wijst ons de weg, zelfs als die weg soms niet logisch lijkt voor het verstand.

Wanneer het hart aangeeft om iemand te helpen, is dat de juiste actie. Maar het hart kan net zo goed zeggen dat je iets nietmoet doen, en dat is dan ook juist. Het punt is dat het denken er niet bij kan; het begrijpt niet waarom je soms moet handelen en soms juist niet. Die wijsheid komt uit een veel diepere laag, die Bhagavan het Kosmisch Bewustzijn noemt, of God zelf.

Luisteren naar je hart is volgens hem luisteren naar de wil van God. Dat kan verwarrend klinken voor ons ego, dat graag alles wil begrijpen en controleren. Maar de boodschap is duidelijk: als deel van het Geheel, mogen we het Geheel volgen. En het Geheel drukt zich uit via het hart.

In de wereld van vandaag lijken we dat contact met ons hart kwijt te zijn geraakt. We laten ons leiden door ons denken, door angsten, zorgen, en overtuigingen. Het resultaat? Een wereld vol chaos en verwarring. Maar als ons hart weer open bloeit, als we simpelweg luisteren naar wat er van binnenuit wordt aangegeven, dan volgen we de wil van God.

Bhagavan gelooft dat wanneer mensen hun hart volgen, ze geen conflicten meer creëren, maar juist in harmonie leven. Het leven wordt eenvoudig, want wat je moet doen wordt vanuit die diepe wijsheid in je hart aangegeven. Er ontstaan geen problemen, omdat alles in overeenstemming is met het Geheel.

Dus, de uitnodiging van Bhagavan is om je hart te openen en opnieuw te leren luisteren. Laat het denken even los en voel wat er werkelijk klopt. Het lijkt simpel, en dat is het misschien ook wel. De wereld kan veranderen als wij veranderen. Als meer mensen hun hart volgen, dan wordt de aarde een plek waar vrede, liefde, en harmonie de boventoon voeren.

Een stap terug naar eenvoud
Probeer het eens in je eigen leven. Neem vandaag een paar momenten om stil te worden. Stel jezelf de vraag: “Wat zegt mijn hart?” En luister dan zonder oordeel. Misschien is het iets kleins, zoals even op de bank zitten met een kop thee, of misschien voel je een impuls om iemand te bellen. Vertrouw op dat stemmetje van binnen en volg het zonder te veel na te denken.
​
Zoals Bhagavan zegt: “Wanneer je heel simpel je hart volgt, dan volg je de wil van God.”

Een spirituele bypass verwijst naar het gebruik van spirituele concepten of praktijken om moeilijke emoties, pijnlijke ervaringen of persoonlijke problemen te vermijden of te omzeilen. In plaats van deze uitdagingen aan te gaan en te verwerken, gebruikt iemand spiritualiteit als een manier om deze zaken te negeren of te onderdrukken. Dit kan bijvoorbeeld gebeuren door constant te focussen op positiviteit, vergeving of 'alles gebeurt met een reden,' zonder werkelijk stil te staan bij de dieperliggende pijn of ongemak.

Hierdoor lijkt het alsof iemand heel spiritueel of vredig is, maar eigenlijk worden lastige emoties of persoonlijke schaduwkanten niet echt erkend of verwerkt. Het kan bijvoorbeeld zijn dat iemand zegt: "Ik voel geen boosheid, want ik ben boven dat soort gevoelens verheven," terwijl er wel degelijk boosheid is, maar die wordt onderdrukt en ontkend.
​
In essentie kan een spirituele bypass ervoor zorgen dat persoonlijke groei en echte innerlijke heling stagneert, omdat er een illusie van vrede of verlichting wordt gecreëerd die niet geworteld is in een eerlijk contact met de werkelijkheid van het eigen leven.

Kennis is niet hetzelfde als iets leren of een slim boek lezen. Het is niet de feiten en dingen die je in je hoofd stopt. Nee, Kennis is dat diepe gevoel van binnen dat gewoon wéét. Het is dat rustige weten, zonder dat je erover hoeft na te denken. Het is alsof je in je hart voelt wat waar is, zonder dat je hoofd het hoeft te begrijpen.

Kennis in de Bijbel

In de Bijbel gaat Kennis niet over weten hoe dingen werken, maar over een diep vertrouwen in God. Het is een weten dat voorbijgaat aan wat je kunt uitleggen. In de Bijbel betekent Kennis dat je begrijpt wat echt belangrijk is en dat je leeft volgens wat goed en liefdevol is. Het is als het verschil tussen een verhaal kennen en het echt voelen in je hart. De Bijbel zegt dat de echte Kennis begint bij respect voor God (*Spreuken 1:7*). Het gaat dus niet om slimmer zijn, maar om te voelen wat goed is.

Kennis in 'Een Cursus in Wonderen'

*Een Cursus in Wonderen* zegt dat Kennis het weten is dat je verbonden bent met iets groters. In deze Cursus betekent Kennis dat je diep van binnen voelt dat alles goed is, zelfs als je hoofd zegt dat er van alles misgaat. Het is een weten dat voorbij gaat aan zorgen en twijfels. De Cursus zegt dat we meestal gevangen zitten in de wereld van gedachten en oordelen, en daardoor het echte Kennis-niveau niet kunnen voelen. Maar als je dieper gaat, voorbij de lawaaierige gedachten, dan vind je daar altijd rust en vrede.

Kennis in 'Een Cursus in Liefde'

In *Een Cursus in Liefde* gaat Kennis vooral over wat je in je hart voelt. Het is dat diepe gevoel dat je goed bent zoals je bent, zonder dat je iets hoeft te bewijzen. Je kunt het vergelijken met het gevoel van thuiskomen, zelfs als je niet precies weet waar dat ‘thuis’ is. Kennis is hier geen denkding, maar een gevoel van verbonden zijn met alles om je heen. Je voelt gewoon dat alles één is en dat je daar deel van uitmaakt.

Wat betekent dit allemaal?

In de wereld kunnen we nooit helemaal rust vinden, omdat we steeds bezig zijn met wat er om ons heen gebeurt. Maar als we leven vanuit Kennis, voelen we die rust van binnen. De wereld is eigenlijk een plek waar we leren en groeien. Je kunt het zien als een school. We zijn hier om steeds meer te ontdekken wie we echt zijn, met al onze fouten en successen. En dat diepe gevoel van ‘ja, dit klopt,’ dat is Kennis.

Dus, wat nu?

Leven vanuit Kennis betekent dat je vertrouwt op dat rustige stemmetje vanbinnen. Je hoeft niet altijd alles te begrijpen of te regelen. Als je vanuit dat weten leeft, voel je je vredig, ook al lijkt de wereld soms een chaos. Kennis zegt: “Je bent goed zoals je bent. Je bent veilig. Het komt allemaal wel goed.” En dát, die rust, daar kunnen we allemaal naar op zoek gaan.

De Droom van Afgescheidenheid: De Illusie van het Ego
In de kern van ons bestaan zijn we niet afgescheiden van het leven. Wij zijn het leven zelf. We zijn licht, liefde, en waarheid, en niets buiten ons bestaat als iets dat los staat van wie wij zijn. Toch ervaren de meeste mensen het tegenovergestelde. Ze voelen zich afgescheiden, los van het leven, de wereld en zelfs van zichzelf. Dit komt omdat de menselijke geest en onze gedachten ons afscheiden en een illusie van gescheidenheid creëren. Deze illusie noemen we het ego, een valse identiteit die we aannemen, waardoor we de ware aard van ons wezen uit het oog verliezen.

Bewustzijn en het Ego
Het bewustzijn zelf staat echter nooit los van het leven. Het is het leven. Het is de aanwezigheid van pure liefde en waarheid die alles doordringt. Vanuit dit perspectief is afgescheidenheid onmogelijk. Toch ontstaat binnen het bewustzijn een constructie die we het ego noemen, een zelfbeeld dat gelooft dat het losstaat van het geheel. Deze constructie is gebaseerd op angst en schaarste, en probeert zichzelf te beschermen door grenzen te trekken tussen ‘ik’ en ‘de ander’. Hier begint de droom van afgescheidenheid: de ervaring dat we slechts een klein, kwetsbaar individu zijn, gescheiden van de rest van het leven.

Een Cursus in Wonderen: Het Ontwaken uit de Droom
Een Cursus in Wonderen (ECIW) verwijst naar het ego als de ‘droom van afscheiding’. Volgens de Cursus is deze droom de bron van al ons lijden, omdat het ons doet geloven dat we onvolledig zijn en dat we iets buiten onszelf nodig hebben om gelukkig te zijn. De Cursus herinnert ons eraan dat dit niet onze werkelijke aard is. In werkelijkheid zijn we de ‘dromer van de droom’ en niet de personages die in de droom rondlopen. Wij zijn het bewustzijn dat deze droom waarneemt, en we kunnen kiezen om wakker te worden uit deze illusie.

De Cursus zegt het zo: “Niets werkelijks kan bedreigd worden. Niets onwerkelijks bestaat.” Deze uitspraak vat de essentie van de leer samen: wat werkelijk is — het leven, liefde, en waarheid — kan nooit verloren gaan of afgescheiden worden. Het ego daarentegen, dat gebaseerd is op angst en illusie, bestaat niet echt en zal verdwijnen zodra we ervoor kiezen om de waarheid te zien. Het is slechts een schaduwspel dat ons afleidt van de enige werkelijkheid: onze eenheid met alles wat is.

De Weg Terug naar het Leven
Hoe doorbreken we de droom van afgescheidenheid? De eerste stap is het herkennen van de werking van het ego in ons leven. Het ego voedt zich met gevoelens van angst, oordeel en schuld. Telkens wanneer we ons gevangen voelen in deze emoties, kunnen we kiezen om ons te herinneren dat dit slechts de droom is. Door ons te richten op de waarheid — liefde, vergeving en eenheid — kunnen we het ego loslaten en terugkeren naar ons ware Zelf. Dit vraagt oefening en toewijding, maar elke kleine stap brengt ons dichter bij het ontwaken.

Een krachtig hulpmiddel uit Een Cursus in Wonderen is de herhaling van de gedachte: “Ik ben zoals God mij geschapen heeft.” Deze eenvoudige zin herinnert ons aan onze ware aard. We zijn het leven zelf, en niets kan dat veranderen. Het ego kan ons laten geloven dat we afgescheiden en klein zijn, maar diep vanbinnen weten we dat dit niet waar is. De Cursus moedigt ons aan om steeds opnieuw terug te keren naar dit besef, totdat de droom van afgescheidenheid volledig verdwijnt.

Eenheid in Praktijk
De illusie van afgescheidenheid kan in elke situatie doorbroken worden door liefde te kiezen in plaats van angst. Wanneer we anderen zien als los van ons, is dit een uitnodiging om opnieuw te kijken: wat gebeurt er als we de ander beschouwen als een deel van onszelf? Wat gebeurt er als we elke vorm van conflict zien als een kans om te vergeven en te genezen? Deze kleine verschuivingen in perspectief helpen ons de waarheid van eenheid in praktijk te brengen.

De Oproep tot Herinnering
Wij zijn bewustzijn dat een ervaring van afgescheidenheid creëert, maar deze afgescheidenheid is slechts een illusie. Het ego mag dan de droom creëren, maar bewustzijn zelf blijft altijd heel en verbonden met het leven. Door deze waarheid te omarmen, beginnen we te ontwaken uit de droom en zien we de wereld zoals die werkelijk is: een uitdrukking van liefde en eenheid. Dit besef kan ons diepgaand veranderen, omdat we ons realiseren dat we nooit los hebben gestaan van het leven — we zijn het leven zelf, en dat besef is de sleutel tot innerlijke vrede.
​
Zoals Een Cursus in Wonderen zegt: “Vergeving herinnert mij eraan dat deze wereld niet mijn werkelijkheid is, dat ik niet bang hoef te zijn, en dat ik thuis ben, en heel.” Door te vergeven — zowel onszelf als anderen — doorbreken we de illusie van afgescheidenheid en keren we terug naar de waarheid van wie we zijn: leven, licht, liefde en waarheid.

Waarom en Hoe? Grenzen stellen is een veelbesproken onderwerp in de wereld van persoonlijke groei en zelfontwikkeling. We worden aangemoedigd om duidelijk te zijn over wat wel en niet acceptabel is in onze relaties, op het werk en zelfs ten opzichte van onszelf. Maar tegelijkertijd leren we vanuit een spiritueel perspectief dat alles één is, dat we verbonden zijn in een grote universele Eenheid zonder scheiding. Dat roept de vraag op: 

Waarom is het dan toch nodig om grenzen te stellen? 

En hoe kunnen grenzen bestaan binnen een staat van onvoorwaardelijke liefde en verbondenheid?
Het Paradoxale Karakter van GrenzenGrenzen lijken een tegenstelling te zijn met het idee van eenheid, want als alles één is, hoe kan er dan een "ik" en een "jij" zijn met aparte persoonlijke grenzen? Vanuit de concepten van eenheid zou het bestaan van grenzen niet nodig moeten zijn, omdat er geen scheiding zou zijn tussen de ene en de ander. Toch hebben wij in ons dagelijks leven te maken met de realiteit van individuele ervaringen, emoties en fysieke vormen.

Grenzen zijn een paradox: ze bestaan op het relatieve, menselijke niveau om ons te helpen, terwijl ze op het hoogste niveau van eenheid overbodig zijn. Juist deze paradox nodigt ons uit om dieper te reflecteren op wat grenzen eigenlijk zijn en wat hun functie is in ons leven.

Het Praktische Doel van Grenzen. Grenzen beschermen ons. Ze geven richting aan onze energie en zorgen ervoor dat we kunnen functioneren als gezonde individuen. In het contact met anderen zorgen grenzen ervoor dat we kunnen onderscheiden wat van ons is en wat van de ander. Zonder grenzen zouden we overweldigd worden door de wensen, emoties en verwachtingen van onze omgeving, en zouden we onszelf verliezen in de meningen en invloeden van buitenaf.

Grenzen stellen is daarmee niet het ontkennen van eenheid, maar juist het eren van ons unieke individu binnen die eenheid. 

Het zorgt ervoor dat we onze persoonlijke expressie kunnen leven, zonder verstrikt te raken in de chaos van anderen. Grenzen helpen ons om onze waarden en ons welzijn te beschermen, zodat we kunnen groeien en bijdragen aan het geheel op een gezonde manier.

Grenzen als Liefdevolle ZelfzorgHet stellen van grenzen is in essentie een daad van liefde voor onszelf én voor de ander. Vanuit eenheidsperspectief kun je zeggen dat, als je voor jezelf zorgt, je ook voor het grotere geheel zorgt. Je bent namelijk een integraal onderdeel van het universum.

Wanneer je geen grenzen stelt, kan dat leiden tot gevoelens van uitputting, frustratie en zelfs wrok. Die negatieve energie sijpelt dan onvermijdelijk door naar je relaties en beïnvloedt het energetische veld waarin je leeft. Door wel grenzen te stellen, respecteer je jouw eigen ruimte en energie, wat op zijn beurt de kwaliteit van de verbindingen met anderen verhoogt.

Grenzen stellen is dus niet hetzelfde als afscheiding creëren, maar eerder het helder markeren van je persoonlijke ruimte, zodat je kunt bijdragen vanuit je kern. 
Het is als een tempel die je onderhoudt, zodat je er altijd met open armen kunt ontvangen, zonder jezelf te verliezen.
Grenzen Stellen vanuit BewustzijnHoe stel je grenzen vanuit het besef van eenheid? Het belangrijkste is intentie. Wanneer je vanuit liefdevolle intentie grenzen stelt, gaat het niet om “de ander op afstand houden,” maar om jezelf de ruimte geven die je nodig hebt om liefdevol te kunnen blijven, ook in moeilijke situaties.

Enkele vragen om bij stil te staan:

• Wat heb ik nodig om mezelf te blijven in deze situatie?
• Hoe kan ik mezelf beschermen zonder me te isoleren?
• Kan ik deze grens stellen zonder oordeel of afwijzing naar de ander?
• Welke energie wil ik bewaken en welke wil ik toestaan in mijn leven?

Grenzen vanuit bewustzijn gaan dus niet over “nee” zeggen uit angst of afwijzing, maar over “nee” zeggen uit zelfliefde en respect voor je eigen energie. Het zijn niet muren, maar permeabele membranen die de stroom van liefde en energie reguleren, afhankelijk van de situatie en de mensen waarmee je te maken hebt.

Het Roodborstje als Symbool van KrachtIn je voorbeeld van het roodborstje zien we een prachtig symbool van grenzen stellen in de natuur. Roodborstjes zijn bekend om hun territoriale gedrag: ze beschermen hun ruimte fel, niet uit agressie, maar uit een diep instinct om hun eigen welzijn en dat van hun kroost te waarborgen. Dit gedrag komt voort uit de natuurlijke behoefte om een balans te vinden tussen het eigen bestaan en de grotere eenheid van het ecosysteem.

Op eenzelfde manier kun jij jouw eigen grenzen neerzetten: krachtig, zonder agressie, maar met een innerlijk weten dat je daarmee jezelf en je omgeving dient. Als jij stevig in je eigen energie staat, kun je je volle potentieel leven en anderen inspireren hetzelfde te doen.

Het Overstijgen van Grenzen
En dan is er nog een laatste aspect: wanneer je leert om gezonde grenzen te stellen, ga je uiteindelijk de behoefte aan grenzen op een dieper niveau overstijgen. Je ontwikkelt een innerlijke stevigheid, waardoor je jezelf niet langer hoeft te beschermen met harde ‘ja’s’ en ‘nee’s’. Je bent dan zo verbonden met je kern, met jouw eigen waarheid, dat je als vanzelf in harmonie met anderen kunt leven, zonder de angst jezelf te verliezen.

Dit is waar de spirituele eenheid en de menselijke grenzen elkaar ontmoeten: je hebt grenzen om jezelf te vinden en die grenzen verdwijnen wanneer je jezelf gevonden hebt. Maar tot die tijd zijn ze een essentieel hulpmiddel om jouw eigen unieke plek in het grotere geheel te verkennen en te eren.

Conclusie: Grenzen Stellen vanuit Eenheid
Grenzen stellen en eenheid lijken op het eerste gezicht tegenstrijdig, maar ze zijn beide nodig om de volledige diepte van het leven te ervaren. Grenzen zorgen ervoor dat je jouw unieke expressie in deze wereld kunt manifesteren, zonder verstrikt te raken in de energie van anderen. Vanuit eenheidsperspectief zijn ze geen afscheiding, maar een manier om jezelf te respecteren, zodat je kunt bijdragen aan de eenheid vanuit een sterke, authentieke plek.

In die zin kun je zeggen: Grenzen stellen is een daad van liefde voor het geheel, want een gezonde, bewuste ‘ik’ maakt de hele ‘wij’ sterker.
​
Zo komen de paradox en de waarheid samen, als twee kanten van dezelfde medaille.